ホメオパシーのときとおなじように、やがてオステオパシー陣営も、現代医学の方法を採用する多数派と、伝統的な手技だけに頼る少数派に分裂していきました。
AMAは第二次世界大戦のときもおなじ戦術を便いましたが、皮肉なことにその戦術のおかげで、銃後に残されたオステオパシー医によってオステオパシーの価値がひろく知られることになり、それがオステオパシー公認へのきっかけとなりました。
オステオパシーと現代医学を折衷するという多数派の生き残り戦略は成功し、オステオパシー大学の数はしだいにふえていきました。
州政府公認のオステオパシー大学も誕生しました。
ミシガン州は一九七〇年に、アメリカではじめて州政府公認のオステオパシー大学を設立し、七二年にはオクラホマ州議会がオステオパシーおよび外科を専門とする州立大学を設立しました。
現在では、アメリカ五〇州のすべてがオステオパシーを公認し、オステオパシー大学の数も全米で一五校にふえています。
その卒業生にはM・D(現代医学の医師)と社会的地位が同等であるD・0(オステオパシー医師)という称号があたえられています。
ただし、そのカリキュラムからは「非物質的な現実観」が排除され、医科大学のそれとほとんどおなじものに「物質化」したオステオパシーの手技をくわえるという内容になっています。
少数派の勢力が息を吹きかえし、ふたたびフルフォードのような伝統的な治療家が日の目をみるようになったのは、やはり対抗文化の隆盛以降のことでした。
手の感覚を鍛えあげ、手技だけでさまざまな病気の治療にあたるという、伝統的なオステオパシーを志す若い人たちがふえて、オステオパシーを代替医療の代表的存在に押しあげることに貢献しているのです。
物質がすべてではないアロハシー(現代医学)は、ワイルがいうように「唯物思想に立脚」しています。
人体を精密な分子機械として理解し、その部品(臓器・組織)の故障が病気であるとかんがえています。
したがって、物理的介入(外科手術・放射線療法)や化学的介入(薬物療法)によって故障した部品を修理すること、もしくは人工臓器・移植臓器と交換することがおもな治療戦略になります。
宇宙そのものを精巧な機械だとみなす「ニュートン・モデル」という古典的な科学モデルが、現代医学の現実観の基盤になっているからです。
人間はたしかに肉体という物質的な側面に支えられていますから、その側面にかんするかぎり、アロハシーがそれなりに有効であることはいうまでもありません。
これにたいして、代替医療のほとんどは、とりわけ伝統医療やホメオパシーなどのように体系化された治療システムは、ワイルのことばでいえば「非物質的な現実観」に立脚し、不可視の生命エネルギーへの介入によってバランスの乱れを回復することが治療だとかんがえます。
自然からあたえられたいのちの秩序や組織化という絶妙なバランスの失調を病気だとかんがえるからです。
そのバランスには人間の三大要素である身体性/精神性/霊性のあいだのバランス、それぞれの要素の内部におけるバランス、環境と個人とのバランスなど、さまざまなものがあります。
つまり、身体だけではなく、精神性と霊性という他のふたつの側面も重視しているところに、体系化された代替療法の特徴があるということができます。
代替療法が介入する不可視のエネルギーは、東洋医学では「気」、インド伝統医療では「プラーナ」、ホメオパシーや伝統的なオステオパシーでは「自然のわざ」「神のみこころ」などと呼ばれてきたものであり、むかしから「生命力」の根源だとかんがえられていたものだということができます。
それは身体性/精神性/霊性を等しなみにつらぬく、究極の原理ともいうべきものです。
その不可視のエネルギーに介入していく以上、代替医療は身体性ばかりではなく、精神性や霊性にも関与せざるをえない。
むしろ、霊性/精神性に介入することによって間接的に身体性への影響を期待するという一面をもつのが代替医療の特徴でもあるのです。
そのような認識のもとに、欧米ではいま、一部の医学者や物理学者によって「エネルギー医学」という研究分野が生まれようとしています。
エネルギー医学は現代医学がよって立つ「ニュートン・モデル」ではなく、たとえば「アインシュタイン・モデル」をその現実観の基盤とするような、「次世代」の科学モデルを採用しています。
アインシュタインは「物質」と「エネルギー」が、普遍的なひとつの実体の、異なったふたつの表現であることを発見しました。
その普遍的な実体とは、万物をかたちづくっている根源的なエネルギーのことでもあります。
万物がエネルギーのさまざまな形態である以上、人間もまたダイナミックなエネルギー系のひとつであり、多様な方法でその系に介入し、失調したバランスを回復させるのがエネルギー医学であるというわけです。
エネルギー医学の療法そのものはとりわけ新しいものではなく、従来からある各種の代替療法がほぼそれに相当します。
エネルギー医学はそれら各種の代替療法をエネルギーという観点から再検討して、それぞれの療法を分類整理し、全体像のなかでの位置づけをおこなうための、理論の枠組みを提供するものなのです。
「ニュートン・モデル」はたしかに古典物理学の基礎であり、近代医学に特有の機械論的人間観の基礎になっているものですが、アイザック:一ユートンその人は、けっしてごりごりの唯物論者ではありませんでした。
四四歳で主著『プリンキピア』(自然哲学の数学的原理)を出版してから八四歳で生涯を閉じるまでの四〇年間、かれは生命や人間と宇宙の関係を解読するために神学、錬金術、占星術などの研究に没頭していたのです。
ニュートン生誕三〇〇年記念講演で経済学者のケインズが「かれは最後の魔術師であり、最後のバビロニア人であり、また最後のシュメール人でありました」とのべたように、宇宙や生命の神秘を解きあかすことこそニュートンの最大の関心事でした。
とすれば、自分が発見した宇宙の機械論的な法則を、生命をあつかう医学に応用することには賛同しなかったかもしれません。
そのせいかどうかはともかく、近代医学(現代医学)の医師のなかからは、科学的医学を学びながらそこに安住できず、通常の科学をこえる方法で生命の神秘を説きあかそうと試みる、魔術師としてのニュートンの末裔のような人が、たえずあらわれるものです。
バーネマンやスティルのような臨床家もその系譜にある人たちでした。
理論家もあらわれます。
「非科学的」であるはずの代替療法に、新しいパラダイムの科学によるまなざしを注ごうと試みる人たちです。
その代表者のひとりが、アメリカ人の医師でエネルギー医学の論客、リチャード・ガーバーです。
共通言語は「生命力」ガーバーは主著の『パイプレーショナル・メディスン』で、世界の伝統医療や各種の代替療法に綿密な検討をくわえ、それらを「微細エネルギー」あるいは「波動」というキーワードによって統一的に説明しようとしています。
かれが百科全書的な知識で吟味している代替療法には、フラワー・エッセンス療法や宝石エリクシル療法など、日本ではまだ医師が本気で研究する対象だとはかんがえられていない療法もふくまれています。
「フラワー・エッセンス療法」にはエドワード・バッチのフラワーレメディをはじめ、いくつかの方法がありますが、いずれも花のもつ微細なエネルギーそのものを薬剤として利用するもので、症状の緩和だけではなく、内的な成長や霊性の覚醒をうながす作用があるとして欧米ではひろく利用されているものです。
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